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La notion de « melong » a plusieurs sens chez l’école Nyingmapa qui comporte neuf véhicules : trois véhicules de la cause et six véhicules du fruit, trois externes et trois internes. Dans les véhicules de la cause, la réalisation de la nature ultime des cinq agrégats dépend de leur examen minutieux, en commençant par la forme.
Celle-ci, libre de substance et de solidité, est symbolisée par le miroir. Vide comme le miroir et instantanée comme une bulle est la compréhension ultime de la forme dans les trois véhicules généraux.
Dans les véhicules externes du fruit, il nous faut purifier notre forme extérieure grâce au support de la manifestation extérieure du corps de bouddha, symbolisée par le miroir.
Concernant les véhicules internes, le miroir symbolise l’offrande vajra de la déesse de la forme.
Du point de vue du Mahayoga, c’est par la magie de la contemplation méditative et de la visualisation que tous les objets des cinq sens cessent d’être des objets d’attachement pour ne plus apparaître qu’en tant que manifestation de notre propre rigpa . C’est la raison pour laquelle le miroir est aussi clair que la réalité tout en n’ayant aucune réalité.
Dans l’Anuyoga, les cinq poisons sont purifiés pour se transformer en leurs cinq sagesses respectives. Là, le miroir représente la transmutation de la colère qui n’est pas différente de la sagesse semblable-au-miroir.
Dans le véhicule ultime de l’Atiyoga, le miroir est rigpa lui-même.
Plusieurs tantras dzogchen comportent le terme « miroir » dans leur titre, tel Le Tantra du Miroir du Cœur de Küntusangpo.
Finalement, le miroir est utilisé dans la pratique pour voir sans aucun effort le reflet et comprendre que les objets sont libres de saisie et que nos propres agrégats, éléments et sens sont spontanément purs depuis le commencement…
Au Tibet, on dit que le seigneur de la mort examine le karma des trépassés dans le miroir tenu par sa main droite, puis écrit sur la tablette de sa main gauche le karma bon ou mauvais de chacun et décide alors de la direction vers tel ou tel royaume.
C’est pourquoi un proverbe tibétain prévient : « Faites attention à vos actions car on ne peut échapper au miroir du karma du seigneur de la mort. »